Pour la culture occidentale, la question de la mort est plus compliquée, car elle encourage le concept de s'accrocher, de grandir avec l'idée de «pour toujours», sans parler de la mort, ce qui rend difficile de «mener» des duels dans un environnement sain chemin..
Dans d'autres cultures, depuis les enfants, le thème de la mort est tellement présent dans les rites, dans la vie elle-même, qu'on comprend qu'il en fait partie et qu'il est parfaitement intégré. Nous sommes nés, nous grandissons et nous mourons. Il est normalisé et accepté.
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La société mexicaine est entrée en contact violent avec le christianisme au XVIe siècle, et le catholicisme a prévalu, remplaçant ce qui, avant l'arrivée des conquérants, étaient leurs divinités. Au 16ème siècle au Mexique, les symboles indigènes ont été désespérément combinés avec les catholiques.
Le jour mexicain des morts en est un bon exemple. L'archéologie a permis de savoir que la pratique de l'offrande et que les morts ne sont pas partis seuls (mais avec de la nourriture, des armes et des richesses), était quelque chose de commun pendant des milliers d'années dans différentes sociétés préhispaniques..
Les offrandes et les autels (appelés Altar de Muertos) sont très fréquents, et ce jour-là (connu en Espagne sous le nom de Día de los Difuntos, le 1er novembre et dans le calendrier aztèque célébré en juillet-août), au Mexique, il est célébré d'une manière très différente . La journée est une fête entière dans le pays et ils ont lieu
Des autels incroyablement artistiques des morts dans tout le Mexique.
Le Lumbalú faisait à la fois référence aux chants à la personne décédée, ainsi qu'au rite de passage. Dans le Lumbalú, les gens chantent, pleurent, dansent frénétiquement et louent les morts qui sont présents. La bougie dure 9 jours et le plus important est le dernier. Dans le Lumbalú, tout rayonne d'africanité. Si le défunt est bien honoré de ce rite, il parvient à franchir cette frontière vers le monde des morts et ne reste pas dans la maison familiale..
Le Lumbalú maintient la solidarité et l'identité communautaire comme son idée principale. Ces types de rites de passage ou de transition varient d'une culture à l'autre, mais ils servent le même objectif: renforcer les liens de groupe.
Et c'est que les sociétés sont également renforcées dans la vie grâce à la mort, une expérience vitale qui, bien qu'elle soit difficile à accepter pour beaucoup, est inévitable et nécessaire..
En général, et surtout dans notre culture occidentale, nous n'avons pas été préparés depuis l'enfance à la mort, aux pertes, nous sommes éduqués à la culture de l'attachement, et la mort est considérée comme tabou, on dit peu, c'est éviter, elle est toujours entourée de peur.
Dans les cultures orientales qui pratiquent le bouddhisme, la vie ne s'arrête pas à la mort. La personne se réincarne dans une autre vie et doit apprendre dans chaque vie, des leçons pour s'améliorer jusqu'à devenir un pur être spirituel, qui s'est perfectionné à travers ces différentes vies..
Selon la vision bouddhiste, la vie est éternelle. Puisqu'elle passe par des incarnations successives, la mort est considérée non pas tant comme la cessation d'une existence que comme le début d'une nouvelle. Pour les bouddhistes, le phénomène de la transmigration est évident, la mort est donc nécessaire.
En mourant, nous pouvons apprécier la merveille de la vie. Pour parler de la manière idéale de mourir, il faut parler de la manière idéale de vivre. Traverser le processus de la mort de manière satisfaisante dépend des efforts constants qui sont faits au cours de la vie pour accumuler les bonnes causes, pour contribuer au bonheur des autres et pour renforcer les fondements de la bonté et de l'humanité au plus profond de nos vies. Le bouddhisme garantit que ceux qui pratiquent sincèrement aborderont la mort dans un état de pleine satisfaction.
La préoccupation de l'hindou n'est pas la mort. Pour lui, ce n'est pas l'ennemi. Depuis sa naissance, la mort pour lui n'est pas un terme. Il va renaître ailleurs et l'important est d'interrompre la chaîne des renaissances. Il a toujours appartenu à l'éternité. Il est une manifestation du divin. Dès sa naissance, il est un être étranger au monde. Il a déjà une préexistence, il a déjà existé d'une certaine manière, et quand il disparaît, il n'y a pas de passage de l'être à rien..
Si l'Occidental poursuit l'immortalité et souhaite éviter la mort qui l'angoisse, l'Hindou, en revanche, cherche à se libérer de la vie, à s'échapper vers l'existence terrestre..
Il considère son existence sociale et historique comme une négation de l'être et son but est d'y renoncer. L'existence est pour lui l'absence de réalité et la non-affirmation de ce qui est et devient.
Dans la pensée religieuse de l'hindouisme, la mort consiste en l'union de l'âme individuelle avec l'âme universelle, on croit donc qu'en mourant on passe non pas à une autre vie comme celle que nous connaissons sur Terre, mais à une autre forme d'existence, qui est essentiellement spirituel.
Selon l'hindouisme, chaque personne vit de nombreuses vies tout au long de son existence. Ce cycle éternel de réincarnations est appelé «samsara». Quand on meurt, son âme renaît, se réincarne, dans un autre corps. Ce qui vous arrive dans chaque vie est le résultat de vies antérieures. Autrement dit, on se réincarnera dans un bon corps si dans sa vie antérieure il s'est comporté selon son devoir dans la vie ou «dharma». S'ils sont bons, il se réincarnera sous une forme de vie supérieure. Ce que vous faites bien vous fait du bien et ce que vous faites de mal vous rend mauvais.
Chez les Tibétains, leur attitude à l'égard de la mort et de la mort est dénuée du tabou général que l'on retrouve en Occident. Là, ils rencontrent la mort avec respect et vénération. Et l'existence de la mort devient un stimulant pour le développement de l'homme. Cette croissance est accentuée tout au long de la vie, et surtout lorsque la personne est en train de mourir..
Un principe de base du système bouddhiste - qui imprègne la vie des Tibétains - est le caractère transitoire et le changement constant de l'univers entier. Là, l'existence de la mort est utilisée comme un élément psychologique indispensable à la conscience de la nature transitoire de la vie, du changement de toutes choses et de la valeur précieuse de ce moment même, de l'ici et maintenant..
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