La psychologie transculturelle de George Devereux

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Robert Johnston
La psychologie transculturelle de George Devereux

"Les caresses, expressions d'une sorte ou d'une autre, sont nécessaires à la vie des affections comme les feuilles sont nécessaires à la vie d'un arbre." Nathaniel Hawthorne

L'enfance n'est pas seulement une étape caractérisée par des teintes roses. Les enfants présentent également certains maux qui sont généralement transmis par leur environnement familial, des symptômes qui peuvent se transformer en maladies en n'étant pas approchés par l'ego de l'enfant, et à partir d'un dialogue continu qui leur permet de comprendre qui ils sont..

Contenu

  • Types de thérapie selon George Devereux
  • Psychologie transculturelle, fondements de base
  • Matrice ontologique: sa nature
  • Matrice étiologique: donner un sens au trouble
  • Matrice de l'action: penser et agir
    • Les références

Types de thérapie selon George Devereux

Dans ce contexte, le précurseur de l'ethnopsychanalyse George Devereux, basé sur les apports définis de la psychologie et de l'anthropologie, pose les bases théoriques et définit la méthode d'analyse complémentaire tout en reconnaissant les types de thérapie suivants:

  1. Intraculturel: Le thérapeute et le patient sont plongés dans la même culture. Cependant, le thérapeute prendra en compte les dimensions socioculturelles des problèmes du patient et le développement de la thérapie..
  2. Interculturel: Le thérapeute et le patient ne sont pas plongés dans la même culture, mais le thérapeute connaît la culture de son patient et l'utilise comme instrument thérapeutique.
  3. Métaculturel: Le thérapeute et le patient sont plongés dans deux cultures différentes. Le thérapeute ne connaît pas la culture de son patient, mais comprend la notion de culture et l'utilise pour établir le diagnostic et le traitement de son patient.

Psychologie transculturelle, fondements de base

De même, Devereux est le pionnier de la conceptualisation des médias culturels à des fins thérapeutiques. Pour lui, la psychologie interculturelle repose sur deux axes: Le premier est le principe d'universalité psychique qui définit l'être humain, son fonctionnement psychique et sera le même pour tous, ce qui permet d'établir le besoin de donner le même à tous les êtres humains, y compris leurs productions mentales et culturelles, leurs modes de vie et de pensée, même si à différentes occasions ils sont perturbés. Il est à noter que l'annonce de ce principe peut devenir redondante pour les résultats implicites de certaines investigations «scientifiques» qui rappellent que ce principe n'est pas toujours respecté..

À quoi Devereux suggérera qu'il y a une universalité du fonctionnement et des processus, une universalité pragmatique et structurelle. Sachant que si chaque homme tend vers l'universel, il ne pourra le faire qu'à partir du particulier de sa culture. Le second est le principe méthodologique appelé complémentarité, il consiste à ne pas exclure aucune méthode ou théorie mais à les combiner; Selon ce principe, certains phénomènes humains ne doivent pas être intégrés de force dans le champ de la psychanalyse ou de l'anthropologie exclusivement, car en raison de leur spécificité ils nécessitent un double discours..

En arrivant ici, il est important d'établir certains des processus culturels actifs dans la psychothérapie interculturelle à destination des parents et des enfants qui peuvent servir d'alternative méthodologique dans la relation enfant-enseignant. Il est à noter que l'étude des thérapies pour parents et enfants en situation de migration montre que des paramètres culturels fonctionnels peuvent être définis, c'est-à-dire des processus qui génèrent un discours autour de l'enfant. Ces représentations sont des supports donnés par insight Moro en 1994, ce sont:

Matrice ontologique: sa nature

C'est celle qui désigne la représentation faite par les parents de l'enfant, de sa nature ou, comme dirait Devereux, de la nature de l'enfant tel qu'imaginé, fantasmé, par les adultes et les parents. Fabriquer la nature de leur identité, leur origine, les modalités de leur développement, leurs besoins et leurs liens familiaux. Ce type de représentation déterminera comment seront les relations sociales et culturelles de l'enfant..

Matrice étiologique: donner un sens au trouble

Elle se caractérise par le fait de donner une signification culturellement acceptable aux relations des parents et des enfants. Sans oublier que les théories étiologiques sont contenues dans un système structuré qui permet de déterminer des coïncidences et des significations culturellement représentables..

Matrice de l'action: penser et agir

Il est établi à partir des matrices précédentes comme un acte thérapeutique par une personne culturellement capable de donner du sens comme; un enseignant, un guérisseur, une sage-femme, un prêtre, etc. Ces actions thérapeutiques sont intrinsèquement liées à l'air culturel et parfois à la religion. Il s'agit de rituels, de danses, d'offrandes, etc. Le système de représentation de l'enfant repose sur un ensemble de représentations collectives qui assurent la cohérence du groupe. A cet égard, il faut dire que l'intersubjectivité et le lien mère-enfant se nourrissent de ces actes thérapeutiques évoqués ci-dessus. Et la structuration que l'enfant fait subjectivement appartient à un réseau de liens réels, affectifs et fantasmatiques qui unit ses parents, frères et sœurs, grands-parents et personnages significatifs de son histoire présente et de celle dans laquelle il s'est inscrit dans le passé..

De ce qui précède, on peut affirmer que les représentations culturelles sont essentielles pour structurer les interactions parents-enfants. La plupart de ces interactions sont faites à partir des représentations occidentales d'anthropologues, d'historiens et de psychologues qui n'ont réussi qu'à atteindre un niveau descriptif dans lequel les éléments clés qui pourraient aider à comprendre et à agir fermement face aux symptômes qui affligent l'enfant sont ignorés. D'autre part, les représentations qui doivent être étudiées et rendues visibles dans une société comme la Colombie, qu'il existe des groupes minoritaires, exclus ou marginalisés qui partagent d'autres codes, d'autres représentations, d'autres significations; une co-construction de la représentation de l'enfant doit être faite. Sans ce début, tout travail basé sur les enfants est impossible car s'il n'y a pas cet engagement commun entre les professionnels et les parents, parlant du même enfant, ils ne sauront pas quel est leur besoin et la raison de leur inconfort..

Ainsi, le contexte culturel structure l'interaction de l'enfant d'abord avec sa mère, avec ses parents et plus tard avec le monde, sans l'existence de ce contexte, il ne peut y avoir d'interaction et par conséquent d'humanisation. Ce qui signifie que la plupart des maux dont souffrent les enfants sont le résultat de ne pas comprendre les besoins qu'ils subissent, parmi lesquels: leur origine, leurs goûts, leurs questions, leurs peurs, leurs rêves, etc. La clé restera la même pour se mettre à la place de l'enfant, sinon le monde continuera à chanter l'hymne des enfants atteints de maux qui finissent par devenir des maladies..

Les références

Bothert, K. (2005). Développement psycho-affectif de l'enfant aux frontières des différences culturelles. Fahima, la fille élue. Éditorial: Chaire UNESCO en cahiers de développement de l’enfant. Université Francisco Jose de Calda. Faculté des sciences et de l'éducation.


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