La thérapie jungienne ou analyse jungienne comme on l'appelle aussi, est une approche psychanalytique qui a été développée par le psychothérapeute Carl Gustav Jung. Avec Freud, Jung est considéré comme l'un des pionniers de la psychologie profonde, en particulier de l'inconscient.
Bien que Jung ait travaillé avec Freud pendant un certain temps, ils se sont séparés en raison de différentes théories. Alors que Freud affirmait que les rêves et l'inconscient sont des choses personnelles contenues dans un individu, Jung croyait que l'inconscient personnel n'est que la couche supérieure de l'inconscient collectif beaucoup plus profond: la partie incontrôlable et héritée de la psyché humaine qui est composée d'archétypes ou modèles communs à toute l'humanité.
Dans la thérapie jungienne, ces schémas peuvent expliquer pourquoi nous avons des habitudes qui ne peuvent être brisées, telles que la toxicomanie, la dépression et l'anxiété. La démarche vise donc à analyser ces archétypes afin de mieux comprendre l'être humain. Grâce au processus de conscience de soi, de transformation et d'actualisation, la thérapie jungienne peut aider les gens à voir ce qui est déséquilibré dans leur psychisme. Il s'agit de vous donner la capacité d'apporter consciemment des changements qui vous aideront à devenir plus équilibré et complet..
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Comme mentionné ci-dessus, un aspect clé de la psychothérapie jungienne est de comprendre la relation entre l'individu et sa psyché en en apportant des éléments à la conscience. Jung a affirmé que l'inconscient s'exprime à travers des archétypes, qui sont selon lui des projections innées entre les cultures et universellement reconnues et comprises. C'est une façon d'organiser la façon dont les êtres humains vivent certaines choses et cela se manifeste par des symboles trouvés dans nos rêves, notre religion, notre art, etc..
Tout au long de la vie, ces attentes archétypales intérieures devraient entrer en conflit avec d'autres expériences dans le monde. Cela peut conduire à un conflit interne à travers les défenses inévitables de l'ego. Jung a reconnu que l'ego doit être libéré de ces troubles ou complexes "afin que les personnes qui mènent une vie satisfaisante et significative, dans laquelle leur énergie puisse être mise à une utilisation plus productive au service de la vie..
Bien que Jung croyait qu'il n'y avait pas de limite au nombre d'archétypes qui pouvaient exister, il a identifié cinq plus importants chez tous les êtres humains..
Tous nos ancêtres avaient des mères. Nous avons évolué dans un environnement qui a inclus une mère ou une mère porteuse pour elle. Nous n'aurions jamais survécu sans le lien avec une personne attentionnée à notre époque de nourrissons sans défense. Il est clair que nous sommes «construits» d'une manière qui reflète notre environnement évolutif: nous venons dans ce monde prêts à désirer une mère, nous la cherchons, la reconnaissons et nous nous occupons d'elle..
Ainsi, l'archétype de la mère est une capacité constituée de manière évolutive visant à reconnaître la relation de «maternité». Jung établit cela comme quelque chose d'abstrait, bien que nous projetions tous l'archétype à la généralité du monde et en même temps à des personnes particulières, généralement nos propres mères..
Cet archétype est symbolisé par la mère primordiale ou «mère terre», par Eve et Marie dans les traditions occidentales, et par des symboles moins personnalisés comme l'église, la nation, une forêt ou l'océan. Selon Jung, quelqu'un dont la mère n'a pas satisfait les exigences de l'archétype, deviendrait parfaitement une personne qui le cherche à travers l'église ou en s'identifiant à la «terre mère» ou en méditation sur la figure de Marie ou dans une vie consacrée à la mer.
Les archétypes de Jung ne sont pas vraiment des éléments biologiques, comme les instincts de Freud. Ce sont des demandes plus spécifiques. Par exemple, si l'on rêve de choses allongées, Freud suggérerait qu'elles représentent le phallus et par conséquent le sexe. Jung proposerait une interprétation très différente. Même rêver d'un pénis n'implique pas nécessairement une insatisfaction sexuelle..
Il est curieux que dans les sociétés primitives, les symboles phalliques ne se réfèrent généralement pas du tout au sexe. Ils symbolisent généralement la manne ou le pouvoir spirituel. Ces symboles sont affichés lorsqu'il est nécessaire d'implorer les esprits pour une meilleure récolte de maïs, ou pour augmenter la pêche ou pour aider quelqu'un. La relation entre le pénis et la force, entre le sperme et la graine, entre la fertilité et la fécondation fait partie de la plupart des cultures.
Cet archétype comprend le sexe et les instincts. Il découle d'un passé pré-humain et animal, lorsque nos préoccupations se limitaient à la survie et à la reproduction, à l'époque où nous n'étions pas conscients de nous-mêmes en tant que sujets..
Voici aussi le "côté obscur" du Soi ou notre partie la plus négative et diabolique. Cela suppose que l'ombre est amorale; ni bon ni mauvais, comme chez les animaux. Un animal est capable de s'occuper chaleureusement de sa progéniture, tout en étant un tueur impitoyable pour la nourriture. Mais il n'en choisit aucun. Il fait juste ce qu'il fait. Est innocent". Mais de notre point de vue humain, le monde animal semble brutal, inhumain; de sorte que l'ombre devient quelque chose lié à une «poubelle» de ces parties de nous que nous ne voulons pas admettre.
La personne représente notre image publique. Le mot, évidemment, est lié au terme personne et personnalité et vient du latin qui signifie masque. Par conséquent, la personne est le masque que nous mettons avant de sortir dans le monde extérieur. Bien que cela commence comme un archétype, avec le temps nous l'assumons, devenant la partie de nous la plus éloignée de l'inconscient collectif.
Au mieux, il constitue la «bonne impression» que nous voulons tous faire en remplissant les rôles que la société exige de nous. Mais, au pire, il peut être confondu même par nous-mêmes, par notre propre nature. Parfois, nous en venons à croire que nous sommes vraiment ce que nous prétendons être.
C'est l'un des archétypes les plus répandus. Alors que l'anima représente les qualités «féminines» de la psyché masculine, l'animus représente les qualités «masculines» chez les femmes. L'analyse jungienne suppose que tous les hommes ont des composantes féminines dans leur psyché et vice versa. On pense également que ces archétypes sont des représentations de notre vrai moi - le chemin de notre âme - et la source de toute notre créativité..
Dans le monde occidental, cependant, les actions effectuées par ces archétypes ont toujours été considérées comme supprimées. Par exemple, les hommes ont été socialement conditionnés à freiner tout signe de féminité, tandis que les femmes ont été amenées à croire que les qualités masculines ne sont pas attrayantes. Cela peut conduire à des conflits internes, ce qui peut limiter notre potentiel. La thérapie jungienne vise à aider les gens à accepter leur anima / animus - unissant leur inconscient et leur conscient - pour les aider à se sentir ensemble. L'anima et l'animus sont les archétypes à travers lesquels nous communiquons avec l'inconscient collectif en général et il est important d'entrer en contact avec lui. C'est aussi l'archétype responsable de notre vie amoureuse: comme le suggère un mythe grec, nous cherchons toujours notre moitié; cette autre moitié que les dieux nous ont prise, chez les membres du sexe opposé. Lorsque nous tombons amoureux à première vue, nous sommes tombés sur quelque chose qui a particulièrement bien rempli notre archétype anima ou animus..
Jung a développé une typologie de la personnalité qui est devenue si populaire que beaucoup de gens pensent qu'il n'a rien fait d'autre. Cela commence par la différence entre l'introversion et l'extraversion. Les introvertis préfèrent leur monde intérieur de pensées, de sentiments, de fantasmes, de rêves, etc., tandis que les extravertis préfèrent le monde extérieur des choses, des activités et des personnes..
Ces termes ont été confondus avec des termes comme la timidité et la sociabilité, en partie parce que les introvertis ont tendance à être timides et que les extravertis ont tendance à être plus sociables. Mais Jung faisait davantage référence à notre inclination (notre Soi) envers la personne et la réalité extérieure ou envers l'inconscient collectif et ses archétypes. En ce sens, l'introverti est un peu plus mature que l'extraverti, même s'il est vrai que notre culture valorise davantage l'extraverti..
Jung suggère qu'il existe quatre façons ou fonctions de le faire:
Nous avons tous ces fonctions et les utilisons dans des proportions différentes. Chacun de nous a une fonction supérieure que nous préférons et qui est plus développée; un autre secondaire, dont nous sommes conscients de son existence et nous ne l'utilisons que pour soutenir le premier. Nous avons aussi un tertiaire, qui est très peu développé et qui n'est pas très conscient pour nous et enfin un inférieur, qui est très peu développé et est tellement inconscient que nous pourrions nier son existence en nous..
La plupart d'entre nous n'effectuent qu'une ou deux des fonctions, mais notre objectif devrait être de remplir les quatre..
La thérapie Jung est une thérapie par la parole, mais diverses méthodes d'exploration sont utilisées tout au long du processus. Ceux-ci seront appliqués avec le plus de succès si la relation entre le client et le thérapeute est basée sur l'authenticité, la confiance et la collaboration professionnelle entre égaux. La qualité de cette relation garantit que les clients se sentent à l'aise d'ouvrir et d'expliquer leurs problèmes, car ils se sentent fournis avec le soutien et la sécurité nécessaires pour faciliter la prise de conscience, la réalisation de soi et la transformation qui les aideront à surmonter les difficultés qui limitent leur intégrité psychologique.
Voici quelques-unes des techniques courantes qu'un thérapeute Jung utilisera. Ceux-ci peuvent être adaptés à la personne et à ses besoins.
Citations de Carl Gustav Jung
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