Art Tequitqui C'est le nom donné aux manifestations artistiques faites par les peuples indigènes du Mexique et d'Amérique centrale après la conquête espagnole. Certaines régions où ils peuvent être appréciés sont Mexico, Puebla, Michoacán, Jalisco, Hidalgo, Tlaxcala, Oaxaca, l'État du Mexique et le Chiapas.
Au XVIe siècle, la fusion des styles et des techniques européens et indigènes a créé une nouvelle forme d'expression, qui se reflétait dans la peinture, la sculpture et les structures architecturales de cette époque. Ces œuvres se retrouvent principalement sur les façades des temples, monastères et couvents chrétiens, sur les croix auriculaires et sur les peintures murales intérieures des chapelles..
Le mot tequitqui est d'origine nahuatl et signifie «affluent». Le terme a été utilisé pour la première fois par l'historien et critique d'art José Moreno Villa, dans son livre Le Mexicain dans les arts plastiques (1948). Là, il la définit comme un étrange mélange de styles, appartenant à trois périodes différentes: romane, gothique et Renaissance..
De son côté, le chercheur mexicain Constantino Reyes-Valerio l'a baptisé «art indo-chrétien», dans son livre Art indo-chrétien. Sculpture du XVIe siècle au Mexique (1978). En ce nom, il a uni le thème des œuvres, qui était chrétien, avec l'origine de l'artiste qui les a faites, qui était indien.
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Avant l'arrivée des Espagnols, l'art des cultures autochtones tournait autour de leurs religions. A travers lui, les peuples autochtones ont exprimé leurs traditions et rendu hommage à leurs divinités à travers des sculptures, des monuments et d'autres œuvres..
Après la conquête, les missionnaires franciscains, dominicains et augustins ont cherché à abolir ces croyances et à leur inculquer la foi chrétienne..
La tâche n’était pas facile. D'un côté il y avait les difficultés linguistiques et de l'autre les Indiens refusaient d'abandonner leurs pratiques et rites.
Face à cela, les plus grands efforts des moines ont ciblé les enfants autochtones, qui en raison de leur jeune âge avaient les coutumes les moins enracinées et étaient plus susceptibles de changer..
Toute cette période d'évangélisation a coïncidé avec la construction de monastères, couvents et chapelles qui abritaient d'innombrables œuvres sculpturales et picturales..
La plupart avaient un thème chrétien et ont été réalisés par les Indiens, sous la direction intellectuelle des frères..
Entre autres tâches, les indigènes étaient chargés de couper et de transporter les pierres, de sectionner le bois, de fabriquer de la chaux et de fabriquer des briques. Mais en plus, certains plus qualifiés, étaient en charge de la décoration artistique, de la sculpture et de la peinture..
Dans ces œuvres, qui montrent une fusion de styles et de techniques, les artistes autochtones ont également inclus secrètement des symboles et des signes de leurs traditions et croyances..
Cet hybride religieux a donné naissance à une nouvelle forme d'expression, appelée art tequitqui..
Dans son livre, José Moreno Villa soulignait que l'art Tequitqui semblait anachronique: «il est né hors du temps, du fait que les Indiens endoctrinés par les frères ou professeurs venus d'Europe recevaient des estampes, des dessins, des ivoires, des tissus comme modèles. broderies, bréviaires, croix et autres objets fabriqués à différentes époques ".
De là, les artistes se sont inspirés et ont en même temps ajouté leurs propres connaissances et croyances. Pour cette raison, les œuvres de cette période se caractérisent par la fusion des styles.
L'improvisation est une autre de ses principales caractéristiques. Bien que les moines aient certaines connaissances, ils n'étaient pas des professionnels et ne suivaient pas de ligne de travail spécifique, mais ils géraient avec ce qu'ils pouvaient et avaient à portée de main..
Dans l'architecture tequitqui, on trouve des éléments d'art mudéjar, gothique, Renaissance, plateresque et roman..
D'autre part, la construction de chapelles ouvertes ne se produit que dans cette région, car les Indiens n'entraient généralement pas dans les églises, car seuls les prêtres pouvaient entrer dans leurs anciens temples..
La peinture Tequitqui se distingue par l'utilisation de couleurs pures et primaires.
La sculpture tequitqui se distingue par la planéité de la sculpture de la pierre et l'utilisation de la technique de la canne de maïs et de certains bois indigènes.
Les indigènes, quant à eux, incorporaient leurs propres figures et ornements dans leurs œuvres, qui étaient mélangés à l'art espagnol. Par exemple, les anges avaient des caractéristiques plus similaires à celles des indigènes et avaient des ailes d'aigle, qui parmi les Aztèques était le symbole de Huitzilopochtli, le soleil..
Quelques endroits exceptionnels où l'art Tequitqui excelle sont:
Situé à San Juan Bautista, à 113 kilomètres au nord de la ville d'Oaxaca, cette construction a été achevée par les frères dominicains en 1576. L'endroit abritait 36 niches qui protégeaient les images des saints d'origine, la plupart sculptés dans du bois..
Dans l'arche supérieure de la chapelle ouverte, une chaîne de serpents est sculptée, représentant un symbolisme indigène.
Il a été construit entre 1537 et 1540. Le toit du temple était en bois de style mudéjar. Il manque de coupoles et sa seule tour est séparée de l'église..
Pour sa part, le maître-autel est de style baroque et possède d'importantes peintures et sculptures avec l'art Tequitqui..
C'est une construction franciscaine qui a été achevée en 1552. Elle a été érigée sur le terrain où se trouvait un temple dédié au culte de Quetzalcóatl..
Sa décoration murale originale du XVIe siècle a été entièrement réalisée par des peuples autochtones, bien qu'une grande partie soit perdue aujourd'hui..
Sa construction a été réalisée entre les années 1550 et 1573 et constitue l'un des plus grands exemples de l'art de la Nouvelle-Espagne du XVIe siècle..
Il a un style plateresque et possède des peintures de la Renaissance et un grand nombre d'éléments tequitquis qui symbolisent le syncrétisme religieux de l'époque..
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