le biocentrisme est une théorie éthico-philosophique qui postule que tous les êtres vivants méritent le respect de leur valeur intrinsèque en tant que formes de vie et ont le droit d'exister et de se développer.
Le terme de biocentrisme est associé aux approches de l'écologie profonde, postulées par le philosophe norvégien Arne Naess en 1973. Naess, en plus de susciter le respect de tous les êtres vivants, a postulé que l'activité humaine est obligée de causer le moins de dommages possible aux autres espèces..
Ces approches Naess s'opposent à l'anthropocentrisme, une conception philosophique qui considère l'être humain comme le centre de toutes choses et postule que les intérêts et le bien-être des êtres humains doivent prévaloir sur toute autre considération..
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Il y a deux tendances chez les adeptes du biocentrisme: une position radicale et une position modérée..
Le biocentrisme radical postule l'égalité morale de tous les êtres vivants, de sorte que les autres êtres vivants ne devraient jamais être utilisés à travers une surévaluation de l'espèce humaine par rapport aux autres espèces.
Selon cette tendance, tous les êtres vivants devraient être «traités moralement», sans leur causer de tort, ni sous-estimer leurs chances d'existence et les aider à bien vivre..
Le biocentrisme modéré considère tous les êtres vivants comme dignes de respect; propose de ne pas nuire intentionnellement aux animaux, car ils "ont des capacités et des attributs élevés", mais de distinguer un "but" pour chaque espèce, qui est défini par l'être humain.
Selon cet objectif, l'homme est autorisé à minimiser les dommages causés aux autres espèces et à l'environnement.
Dans la première version de l'écologie profonde de 1973, Naess postulait sept principes fondés sur le respect de la vie humaine et non humaine, qui, selon lui, distinguent le mouvement environnemental profond de l'environnementalisme superficiel réformiste prédominant..
Naess a souligné que le problème environnemental actuel est de nature philosophique et sociale; qui révèle une crise profonde de l'homme, de ses valeurs, de sa culture, de sa vision mécaniste de la nature et de son modèle civilisateur industriel.
Il considère que l'espèce humaine n'occupe pas une place hégémonique privilégiée dans l'univers; que tout être vivant est aussi digne et mérite le respect que l'homme.
Naess a soutenu que le concept de Darwin de survie du plus apte devrait être interprété comme la capacité de tous les êtres vivants à coexister, coopérer et évoluer ensemble et non comme le droit du plus apte à tuer, exploiter ou éteindre l'autre..
Naess a conclu que la seule façon de surmonter la crise environnementale actuelle est de changer radicalement le paradigme culturel.
Les principes de la version originale de 1973 de l'écologie profonde sont les suivants:
Depuis le milieu des années 1970, un groupe de penseurs et de philosophes a étudié les idées de Naess s'est formé..
Des philosophes tels que l'Américain Bill Deval, les Australiens Warwick Fox et Freya Matheus, le Canadien Alan Drengson et le Français Michel Serres, entre autres, ont débattu des approches de l'écologie profonde et ont apporté leurs idées pour l'enrichir..
En 1984, Naess et le philosophe américain George Sessions, ont reformulé la première version de l'écologie profonde.
Dans cette deuxième version, Naess et Sessions ont supprimé les principes originaux 4 et 7; éliminé la demande d'autonomie locale, la décentralisation et aussi la position anti-classe, considérant que les deux aspects ne sont pas strictement de la compétence de l'écologie.
Puis vint l'appel Mouvement de plate-forme pour les principes de l'écologie profonde, comme une proposition écologique de huit principes mentionnés ci-dessous:
Les critiques du biocentrisme incluent le philosophe et climatologue américain contemporain Richard Watson..
Watson dans une publication de 1983 a déclaré que la position de Naess and Sessions n'est ni égalitaire ni biocentrique, comme indiqué dans le Principe 3.
Il a également souligné que les principes du biocentrisme radical ne sont pas politiquement viables, car les autonomies locales et la décentralisation pourraient conduire à un état d'anarchie. Selon Watson, les considérations économiques pour la survie humaine rendent le biocentrisme radical totalement non viable..
Watson a conclu en soulignant qu'il est favorable à la défense d'un équilibre écologique bénéfique pour les êtres humains et pour l'ensemble de la communauté biologique..
Parmi les écologistes et philosophes contemporains qui ont abordé le problème philosophique du biocentrisme, on trouve: Bryan Norton, philosophe américain, autorité reconnue sur l'éthique environnementale, et Ricardo Rozzi, philosophe et écologiste chilien, autre intellectuel reconnu pour ses travaux sur «l'éthique bioculturelle».
En 1991, le philosophe Norton a souligné avec insistance la complémentarité entre les deux approches, anthropocentrisme et biocentrisme. Il a également attiré l'attention sur la nécessité d'une unité entre les différentes positions et groupes environnementaux, dans un objectif commun: protéger l'environnement..
Norton a souligné que l'égalitarisme biocentrique n'est pas viable, à moins qu'il ne soit complété par une position anthropocentrique visant la poursuite du bien-être humain. Enfin, ce philosophe a soulevé la nécessité de générer une nouvelle «vision du monde écologique» basée sur les connaissances scientifiques..
Dans une publication de 1997, Rozzi a proposé une vision éthico-philosophique qui transcende les approches de l'anthropocentrisme et du biocentrisme en tant que tendances antagonistes, pour les intégrer également dans une nouvelle conception en tant que complémentarité..
Rozzi a repris les démarches de l'écologiste Aldo Leopold (1949), des philosophes Lynn White (1967) et Baird Callicot (1989). En outre, il a sauvé les idées proposées par le biocentrisme, dans les considérations suivantes:
"La nature n'est pas un bien matériel qui appartient exclusivement à l'espèce humaine, c'est une communauté à laquelle nous appartenons", tel qu'exprimé par Aldo Leopold.
De la vision anthropocentrique, Rozzi était basé sur les prémisses suivantes:
Le philosophe et écologiste Rozzi a critiqué deux aspects de la proposition de Norton:
Rozzi souligne qu'une transformation morale est nécessaire pour construire une nouvelle manière de se rapporter à la nature. Cette nouvelle approche de la nature ne devrait pas attribuer un rôle hégémonique à la science, mais devrait inclure l'art et la spiritualité.
En outre, il déclare que l'évaluation écologique doit non seulement étudier la diversité biologique mais aussi la diversité culturelle; permettant aux perspectives biocentriques et anthropocentriques de coexister. Tout cela sans ignorer le grave impact environnemental que cause l'humanité.
De cette manière, Rozzi a élaboré sa démarche où il a intégré les positions philosophiques Anthropocentrisme et Biocentrisme, les proposant comme complémentaires et non opposées.
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