le patrimoine bioculturel sont les connaissances, les croyances et les pratiques des communautés autochtones et rurales liées à leur environnement naturel. Il comprend la biodiversité dudit environnement et l'utilisation que les communautés en font, ainsi que le paysage qui est construit dans le processus.
Ce patrimoine naît dans des communautés traditionnelles qui ont une relation étroite avec la nature. Dans ce processus, ils développent un certain équilibre avec leur environnement basé sur des pratiques et des connaissances qui se transmettent de génération en génération..
C'est un patrimoine collectif, généralement fortement influencé par un certain ensemble de valeurs spirituelles profondément enracinées. En outre, il comprend une connaissance approfondie des ressources naturelles existantes et une utilisation intensive de celles-ci est encouragée..
Le patrimoine bioculturel entre généralement en conflit avec la vision occidentale dominante. En ce sens, il est menacé en permanence par la tendance moderne à un changement accéléré du mode de vie et de l'environnement..
Par conséquent, le patrimoine bioculturel doit être protégé dans l'intérêt de l'humanité, à la fois pour sa valeur pratique et spirituelle..
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Le patrimoine bioculturel est l'ensemble des connaissances, pratiques, traditions et croyances que certaines communautés ont développées en relation étroite avec leur environnement naturel.
Elle naît dans les communautés traditionnelles, loin des centres urbains liés aux cultures dominantes. Il s'agit généralement de communautés autochtones, paysannes ou locales dédiées aux activités traditionnelles à faible impact technologique..
Pour la consolidation du patrimoine bioculturel et sa survie, un certain isolement minimum est requis de la part de ces communautés par rapport à la culture dominante..
Le patrimoine bioculturel a un caractère collectif, en ce sens qu'il se développe dans le processus de vie d'une communauté. En général, les principales activités de la communauté sont menées collectivement, en augmentant et en maintenant ce patrimoine.
La force du patrimoine bioculturel réside avant tout dans sa forte teneur en valeurs spirituelles. Celles-ci, en raison des besoins de survie de la communauté, sont étroitement liées au respect de l'environnement naturel.
Le patrimoine bioculturel comprend une série de connaissances et de pratiques liées aux besoins matériels et spirituels de la communauté. Cette connaissance se caractérise par une relation étroite avec le monde spirituel et naturel.
Ce patrimoine est conservateur par nature, car le mode de vie de ces communautés détermine une certaine résistance au changement. La force du patrimoine bioculturel réside précisément dans le fait qu'il se transmet sans trop de changements d'une génération à l'autre..
Le patrimoine bioculturel est développé dans le plan légal basé sur le droit aux usages et coutumes de la communauté. Ces derniers temps, la société a pris conscience de la valeur du patrimoine bioculturel, de sorte que dans de nombreux cas, ses règles sont devenues une loi écrite.
Ce sont des communautés qui vivent dans des environnements naturels peu modifiés par les humains ou qui conservent encore une composante naturelle élevée.
Dans ce contexte, la communauté tire tout ou une grande partie de ses ressources directement de la nature. Par conséquent, le besoin d'une connaissance approfondie de l'environnement s'est développé pour survivre..
Le patrimoine bioculturel est développé dans le cadre d'un territoire spécifique, qui fait partie du patrimoine lui-même. Dans ces cas, les communautés façonnent le paysage en conséquence de leurs pratiques traditionnelles depuis des centaines ou des milliers d'années..
Cependant, le niveau d'impact est relativement faible et le paysage naturel fait partie de son patrimoine. En revanche, étant donné la dépendance de la communauté vis-à-vis de l'environnement, la valeur attribuée au paysage devient pertinente..
Étant des communautés ayant une relation de longue date avec leur environnement naturel, elles ont développé des liens étroits avec leur biodiversité. Ils en dépendent normalement pour survivre, en leur fournissant de la nourriture, des médicaments, des vêtements, des matériaux de construction et d'autres ressources..
Par conséquent, ils ont tendance à avoir une connaissance traditionnelle de la biodiversité existante. De la même manière, leurs pratiques traditionnelles se sont adaptées pour maintenir l'équilibre écologique.
La survie de nombreuses variétés d'espèces cultivées peu diffuses dépend dans une large mesure de leur appartenance au patrimoine bioculturel d'une communauté donnée. En effet, l'agro-industrie se concentre sur la promotion d'un nombre restreint de variétés et d'hybrides..
Si ces communautés disparaissent ou abandonnent leur bioculture, ces variétés traditionnelles ne sont plus plantées et disparaissent en peu de temps..
Les communautés traditionnelles ont apporté de précieuses contributions à l'humanité dans le cadre de leur patrimoine bioculturel. Ceci est particulièrement lié à la conservation des pratiques et des connaissances liées à l'utilisation médicinale et nutritionnelle des ressources naturelles..
Ainsi, de nombreuses communautés ont domestiqué et sélectionné diverses espèces végétales, conservant leur variabilité génétique. D'autre part, ils ont développé et conservé des pratiques agricoles et artisanales qui ont aujourd'hui une valeur en tant que forme alternative de production..
En raison de son caractère traditionnel, conservateur et périphérique par rapport à la culture dominante, le patrimoine bioculturel est en conflit avec la société dominante. La société occidentale est basée sur l'exploitation croissante des ressources naturelles et l'incorporation de territoires et de communautés dans le marché capitaliste..
Par conséquent, une pression sociale, économique, politique et culturelle constante est exercée contre la permanence du patrimoine bioculturel des communautés traditionnelles..
Un autre problème soulevé est l'appropriation des connaissances générées par les communautés et qui font partie de leur patrimoine bioculturel. Dans de nombreux cas, ni la contribution de ces communautés n'est reconnue et elles ne reçoivent aucun avantage de leurs candidatures..
Ceci est particulièrement pertinent lorsque ces connaissances sont liées à des produits naturels à valeur médicinale..
Il s'agit d'un projet mené par 5 communautés Quechua organisées au sein de l'Association ANDES, située à Cusco, Pérou. Ici, ces communautés héritières du patrimoine bioculturel inca, cultivent environ 1500 variétés de pommes de terre (Solanum tuberosum).
Le projet vise à réaliser un développement agricole et forestier durable basé sur les connaissances et pratiques autochtones traditionnelles. En fait, cette expérience a largement contribué au développement du concept de patrimoine bioculturel..
Le territoire où se développe ce projet présente la plus grande diversité génétique de la pomme de terre, abritant de nombreuses espèces de pomme de terre sauvage. Par conséquent, il représente une banque de matériel génétique ou du matériel génétique d'une valeur inégalée pour l'amélioration de cette culture..
Le projet cherche à harmoniser la conservation du patrimoine bioculturel, y compris le matériel génétique de pomme de terre, avec les réalités du monde moderne. À cette fin, ces communautés développent des produits biologiques pour la commercialisation et vous avez des projets touristiques.
Les Yanomami vivent dans la forêt amazonienne, où leur territoire couvre une partie de la frontière entre le Venezuela et le Brésil. Leur mode de vie est fondamentalement ce qu'ils mènent traditionnellement depuis des milliers d'années.
Ces communautés vivent de la chasse, de la pêche, de la cueillette et de l'agriculture traditionnelle basée sur le conuco, un système multiculturel de zones tournantes..
Leurs maisons ou shabonos Ils sont multifamiliaux, construits avec des matériaux collectés dans la jungle et ont la forme d'un cône tronqué. La structure même de la maison est étroitement liée à votre monde spirituel.
Leurs mythes et croyances sont liés à l'environnement qui les entoure, reflétant notamment la riche biodiversité de la jungle. Dans la culture Yanomami, on considère qu'il y a des êtres invisibles dans la jungle qui sont liés aux plantes et aux animaux de l'environnement.
Les Yanomami utilisent plus de 500 espèces végétales de la forêt amazonienne, comme nourriture, vêtements, construction d'outils et de maisons, ainsi que pour la médecine. Son patrimoine bioculturel fait l'objet d'études avec des intérêts divers, parmi lesquels la connaissance de l'usage médicinal qu'ils donnent à de nombreuses plantes..
Non seulement les communautés autochtones développent un patrimoine bioculturel, mais il existe également dans des communautés rurales étroitement liées à leur environnement. Les communautés paysannes qui habitent le sud de l'État d'Aragua, au Venezuela, en sont un exemple..
Les mêmes dans leur travail quotidien depuis des centaines d'années ont développé une connaissance particulière de leur environnement naturel. Ceci est particulièrement pertinent dans le cas de l'utilisation de plantes sauvages, en particulier comme médicaments..
Dans une étude menée pour connaître le patrimoine bioculturel de ces communautés en milieu végétal, 243 espèces de plantes ont été identifiées. Parmi celles-ci, plus de 50% sont utilisées comme plantes médicinales, le reste est utilisé dans l'alimentation, la construction, l'artisanat et d'autres usages.
Un exemple du rôle du patrimoine bioculturel dans la conservation de la diversité peut être trouvé dans ces communautés. Ici, la tradition de faire du pain au four (sucré traditionnel sous forme de petits beignets) à base de la variété de maïs appelée "cariaco" est maintenue..
Ce bonbon est fait avec la farine de cette variété de maïs, l'extrait de canne à sucre (papelón), le beurre et les épices. Le maïs «cariaco» est de plus en plus rare car il a été déplacé de la culture pour planter des hybrides commerciaux, donc ces communautés contribuent à sa conservation.
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