le paradigme sociocritique se pose dans les années 20 du XXe siècle, à l'école de Francfort, en réponse au courant de pensée positiviste, qui soutenait que la seule connaissance valable était scientifique. Le positivisme est devenu réductionniste, laissant de côté d'importants facteurs d'analyse.
Le paradigme sociocritique, en réagissant contre le positivisme, postule que la science n'est pas objective et commence à étudier le rôle à la fois des technologies et de la science dans les transformations sociales et leurs liens avec le pouvoir..
Il est basé sur la théorie critique, qui a voulu comprendre les formes de domination sociale des sociétés post-industrielles et les changements apportés par le capitalisme. Ainsi, il introduit une notion idéologique dans l'analyse du changement social.
Pour le paradigme sociocritique, la théorie critique est une science sociale qui n'est pas seulement empirique ou seulement interprétative, mais le résultat dialectique des deux facteurs; les connaissances proviennent d'analyses et d'études menées au sein des communautés et de ce que l'on appelle la recherche participative.
C'est-à-dire que c'est au sein de la même communauté que le problème est établi et que la solution est née, grâce à l'analyse que les membres de cette communauté font du problème..
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En postulant que les solutions à certains problèmes sont au sein d'une même société, le paradigme socio-critique établit qu'à travers l'auto-réflexion de ses membres sur les conflits qui les affligent, une réflexion vraie et authentique peut émerger et, par conséquent, la plus appropriée. solution.
Pour cela, il est nécessaire que les groupes prennent conscience de ce qui leur arrive.
Le chercheur n'est qu'un facilitateur des processus. Les membres d'une communauté où le paradigme socio-critique est appliqué participent également à l'établissement de ce que chacun considère comme des problèmes et à la proposition de solutions possibles.
Le chercheur devient un de plus, quitte son rôle hiérarchique et contribue équitablement à la recherche de solutions.
Lorsqu'une communauté est capable d'établir ce qu'elle croit être ses problèmes, un puissant sentiment d'autonomisation est généré chez ses membres. Cette autonomisation amène la communauté à rechercher activement ses propres moyens de gérer les solutions possibles..
Cela signifie que c'est au sein de cette même communauté que le changement social va avoir lieu, la transformation dont elle a besoin pour avancer. Pour cela, il est essentiel que chacun soit formé et formé à l'action participative, et apprenne à respecter les contributions des autres..
Toute cette pratique aboutira nécessairement à une prise de décision de groupe et consensuelle, puisque tant les problèmes que les solutions sont soumis à l'analyse de la communauté, d'où sortira le «journal» de l'action..
Comme il s'agit d'une action participative, une vision globale et démocratique de ce qui se passe au sein de la communauté est générée; autrement dit, la connaissance se construit entre tous, ainsi que les processus pour remédier à une situation donnée.
Le paradigme socio-critique ne s'intéresse pas à l'établissement de généralisations, puisque l'analyse part d'un problème spécifique dans une communauté donnée. Par conséquent, les solutions ne serviront que cette communauté. Le but est de le changer et de l'améliorer, sans aspiration à élargir les connaissances théoriques.
Il existe trois méthodes principales par lesquelles le paradigme sociocritique peut être mis en pratique: la recherche-action, la recherche collaborative et la recherche participative. L'observation, le dialogue et la participation des membres prédominent toujours dans les trois.
C'est l'analyse introspective et collective qui se produit au sein d'un groupe social ou d'une communauté, dans le but d'améliorer leurs pratiques sociales ou éducatives. Elle intervient dans le cadre de ce qu'on appelle le «diagnostic participatif», où les membres à part entière discutent et situent leurs principaux problèmes.
Par le dialogue, guidé par le chercheur, un consensus est atteint pour mettre en œuvre des programmes d'action visant à résoudre les conflits, de manière beaucoup plus efficace, ciblée et spécifique..
La recherche collaborative se produit lorsque plusieurs organisations, entités ou associations de nature différente partagent le même intérêt à réaliser certains projets..
Par exemple, pour protéger un bassin qui fournit de l'électricité à plusieurs villes, une enquête peut être menée par les communes de chacune, en lien avec les compagnies d'électricité, avec les écoles, les associations de quartier et les ONG de protection de l'environnement (faune et flore).
Dans ce cas, chacune de ces organisations contribue à la manière dont elle voit la réalité et aux solutions de son point de vue. La recherche collaborative donnera ainsi une vision beaucoup plus complète du problème, ainsi que des solutions plus adéquates et précises..
Bien sûr, cela nécessite le dialogue susmentionné, l'honnêteté et le respect des positions des autres, toujours dans le but de décider ce qui est le mieux pour les intérêts de la communauté (dans ce cas, le bassin qui implique les différentes villes).
La recherche participative ou participative est celle où le groupe s’étudie lui-même. Nous avons déjà vu que le paradigme socio-critique a besoin d'observation et d'auto-réflexion pour réaliser une transformation sociale de l'intérieur..
L'avantage de ce type de recherche est que la connaissance est donnée par le groupe lui-même, ses conflits, ses problèmes et ses besoins, et non par des entités externes et supérieures qui ne connaissent généralement pas de première main les vraies lacunes d'une communauté..
C'est donc elle - encore une fois par le dialogue et l'observation - celle qui diagnostique et propose de nouvelles formes de progrès, appliquées uniquement et exclusivement à la communauté en question..
Ces trois méthodes sont étroitement liées et chacune peut répondre à des situations ou des besoins spécifiques. Ils sont très similaires mais chacun peut être appliqué de manière interchangeable et conduire à des solutions différentes.
L'important est la formation des sujets aux méthodes participatives et non hiérarchiques.
Il serait nécessaire de contextualiser la naissance du paradigme socio-critique dans l'Europe de l'entre-deux-guerres, à une époque où le nazisme et le fascisme ont émergé.
Les premiers représentants étaient des chercheurs de la Frankfurt School, une école de recherche sociale: Theodor Adorno, Jürgen Habermas, Herbert Marcuse, Erich Fromm, Max Horkheimer, entre autres, des intellectuels de gauche qui ont mis de côté l'orthodoxie marxiste au profit de la réflexion philosophique..
C'est Max Horkheimer qui a amené cette réflexion aux États-Unis, lors d'une conférence à l'Université de Columbia en 1944. Mais sans aucun doute, Habermas a été l'un des principaux théoriciens, avec trois grands thèmes de réflexion: la rationalité communicative, la société en tant que système et le monde et comment revenir à la modernité.
Habermas a proposé que la connaissance ait été construite dans un processus continu de confrontation entre la théorie et la pratique, et que cette connaissance n'est pas étrangère aux préoccupations quotidiennes, mais répond à des intérêts développés à partir des besoins humains..
Ces besoins sont configurés par des conditions historiques et sociales spécifiques, et donc la connaissance est l'ensemble des connaissances que chaque personne porte en elle-même et lui permet d'agir d'une certaine manière..
Pour Habermas, la société est un schéma à deux dimensions: le premier, technique, qui combine les relations entre les êtres humains et la nature qui se concentrent sur le travail productif et reproductif; et le second, social, qui établit des relations entre tous les êtres humains et se concentre sur les normes sociales et la culture.
C'est ainsi que le paradigme socio-critique aborde les relations de pouvoir d'une société d'un point de vue horizontal et les déloge, pour promouvoir d'autres types de relations plus naturelles et plus humaines..
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