L'ego et l'âme existent-ils vraiment?

2367
Basil Manning
L'ego et l'âme existent-ils vraiment?

Pour répondre à cette question, nous devons d'abord préciser ce que nous entendons par «ego» et par «âme». La vérité est que depuis presque l'aube de l'humanité et à partir de différents courants philosophiques, spirituels ou psychologiques, il est courant de se référer à ces concepts d'une manière ou d'une autre. Et nous le faisons aussi aujourd'hui dans notre vie quotidienne: Combien de fois n'avons-nous pas dit qu'une personne a "Un très gros ego", ou que nous avons ressenti une telle chose "De toute notre âme"?

Ainsi, bien que nous utilisions régulièrement ces types d'expressions, il est positif que nous nous arrêtions un instant pour réfléchir à ce à quoi nous nous référons exactement, car puisqu'il n'y a pas de consensus sur le sens de ces termes, au final, chacun interprète à leur manière, ce qui donne lieu à une grande ambiguïté et à une confusion générale. De cette façon, ci-dessous, je vais essayer de résumer ce qui, à mon avis, me semble le sens le plus courant des deux termes:

À propos de l'ego

De manière générale, ce sont les utilisations les plus fréquentes de ce concept:

  • Se référer aux attitudes ou caractéristiques simplement égocentriques ou égoïstes d'une personne. Autrement dit, pour indiquer ces comportements ou attributs axés exclusivement sur l'individu lui-même sans prendre le reste en considération. Cette idée d '«ego» serait celle qui est normalement utilisée dans le langage de la vie quotidienne..
  • Pour définir l'ensemble des idées et des croyances que nous avons sur nous-mêmes. Ou en d'autres termes, ce serait la construction mentale ou l'abstraction qui constitue notre identité ou personnalité individuelle. De cette façon, «Ego» et «je» seraient des concepts synonymes et totalement équivalents. C'est, sans aucun doute, l'interprétation la plus répandue du domaine de la psychologie aujourd'hui..
  • Se référer à une sorte d'instance mentale qui contrôle et gouverne notre système de pensée sans que nous en soyons conscients. Cette conception du «moi» est devenue très populaire, surtout à partir de la carte mentale que la psychanalyse a dessinée, dans laquelle l'esprit était divisé en deux structures différenciées fondamentales (consciente et inconsciente) et à travers lesquelles, à son tour, l'idée de «je» ou Le «moi» en tant qu'unité indivisible était fragmenté en trois autres instances différenciées: d'une part, le «je», qui aurait lieu dans le champ de la conscience; et d'autre part le «Surmoi» et le «Ça», qui se nicheraient dans l'inconscient. Au fil du temps, le concept «ego» serait simplifié et serait utilisé pour se référer exclusivement à notre «je inconscient» qui, au fond, serait celui qui gouvernerait finalement notre volonté. Il faut dire aussi que cette interprétation de l'ego a été (et continue d'être) bien accueillie par de nombreuses interprétations mystiques ou spirituelles, comme dans une grande partie du mouvement "Nouvel Age " (ce qui l'a rendu très populaire).

Sur l'âme

De la même manière que la précédente, ci-dessous, je présenterai ce que je considère être les deux significations les plus courantes de ce concept:

  • Comme moyen symbolique d'exprimer un sentiment, un désir ou une émotion profonds et intenses. Autrement dit, pour désigner toutes ces sensations considérées comme «essentielles» par l'individu, en particulier celles qui ont à voir avec l'honnêteté, l'amour ou la passion. Ainsi, en général, lorsque nous parlons de «l'âme», nous le ferions d'une manière équivalente à lorsque nous utilisons d'autres expressions métaphoriques telles que «cœur» ou autre. C'est dans ce sens, sans aucun doute, que nous utilisons ce mot le plus fréquemment.
  • Dans un sens spirituel, se référer à la partie immatérielle de la personne qui est censée constituer la véritable essence de l'être humain et qui, d'une certaine manière, donne un sens à notre vie qui nous relie à la divinité et transcende notre propre existence terrestre. C'est le sens qui lui est donné (oui, avec des nuances et des approches différentes) de pratiquement l'ensemble des traditions religieuses de tous les temps.

De cette façon, une fois que nous avons vu les différentes significations qui, aujourd'hui, sont utilisées pour les deux mots, nous pouvons convenir sans crainte de se tromper que l'ego et l'âme sont des termes qui ne désignent aucune substance ou élément biologique ou matériel.

Ou ce qui est pareil, ce sont des concepts qui appartiennent au domaine de l'abstraction et, par conséquent, il est pratiquement impossible de les situer dans une zone physique spécifique, au-delà de dire que comme "Produits mentaux" qu'ils sont, doivent provenir exclusivement de notre activité cérébrale, ainsi que de l'un de nos souvenirs ou pensées (contrairement à ce que, par exemple, prétend Rejets qui a placé l'âme à l'intérieur de la glande pinéale).

En ce sens, des œuvres telles que "L'âme est dans le cerveau" du vulgarisateur scientifique bien connu Eduard Punset pointerait dans cette même direction: l'ensemble de nos pensées, souvenirs, émotions, perceptions et même notre spiritualité sont le fruit et la responsabilité de notre cerveau.

Or, ce fait en lui-même ne contredit aucune des significations que nous avons précédemment analysées pour les deux concepts. En fait, surtout dans le cas du «Moi», il semble assez cohérent de considérer comme valide l'existence naturelle d'un sens du «je» chez les individus qui les différencie des autres, d'une manière similaire à laquelle nous tenons pour acquis l'existence de la joie ou de la tristesse même si nous ne pouvons pas les voir, les toucher ou les localiser physiquement. je

Même, sur le plan personnel, le terme «ego» ne semble pas du tout inapproprié dans les différentes perspectives fondées sur vraisemblance de l'inconscient (Freud, Jung, etc.) et qui impliquent en fin de compte un plus grand développement des êtres humains sur leur chemin vers la connaissance de soi.

Cependant, au-delà de son usage poétique ou allégorique, il me semble plus problématique de considérer le concept du terme «âme» comme valable d'un point de vue strictement rationnel, puisque lorsqu'on argumente exclusivement à partir d'une vision spirituelle du monde de la vie et compte tenu de l'impossibilité de sa démonstration empirique, est inévitablement placé dans le domaine correspondant aux questions de croyance ou de foi. Cela dit, cela ne signifie en aucun cas que ladite croyance est nécessairement fausse, mais simplement il n'est pas possible de la prendre pour vraie d'un point de vue scientifique (du moins pour l'instant).

Enfin et en guise de conclusion, je voudrais souligner que l '«ego» et l' «âme», malgré le fait qu'il n'est peut-être pas sage de leur accorder un statut d'existence «réel», ils pointent dans les directions qui peuvent être les plus propices du point de vue du développement de la conscience. J'espère donc avec cet article avoir contribué à séparer la carte du territoire, en clarifiant certaines idées sur des concepts qui, bien qu'ils puissent parfois nous dérouter, d'une certaine manière, peuvent aussi nous aider à avancer sur notre chemin de développement personnel..


Personne n'a encore commenté ce post.