Caractéristiques du paralogisme, types, exemple

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Alexander Pearson
Caractéristiques du paralogisme, types, exemple

UNE paralogisme est le nom qui reçoit une explication qui n'est pas vraie. Il est surtout utilisé dans la rhétorique, qui a à voir avec l'analyse qui est faite de la façon dont les gens parlent. Les philosophes utilisent aussi beaucoup ce terme pour se plonger dans les pensées, un domaine qui a à voir avec la logique des choses..

Lors de l'étude du discours, les paralogismes font partie du groupe des syllogismes, qui sont les idées qui se forment grâce à l'union de deux approches menant à une conclusion. Cette conclusion, dans le cas d'un paralogisme, est celle qui pose problème et est donc considérée comme une erreur..

Portrait de Kant, l'un des principaux représentants du paralogisme. Source: nach Veit Hans Schnorr [domaine public], via Wikimedia Commons.

L'un des auteurs les plus importants sur le sujet des paralogismes était le philosophe allemand Immanuel Kant (1724-1804). Il a fait référence à ce type d'argumentation dans son travail Critique de la raison.

Actuellement, souvent, le terme paralogisme n'est pas utilisé mais parle simplement d'une erreur. Ce domaine de la rhétorique et de la philosophie a également été abordé par Aristote.

Aujourd'hui, ce sont des ressources très présentes dans différentes branches. La publicité utilise beaucoup cette méthode pour convaincre son public, tout comme différents acteurs politiques.

Index des articles

  • 1 Histoire
  • 2 Auteurs et spécialistes du paralogisme
    • 2.1 Emmanuel Kant
    • 2.2 Vaz Ferreira
  • 3 caractéristiques
  • 4 Types de paralogismes
  • 5 Exemple
  • 6 Référence

Histoire

Le terme paralogisme vient du grec et est donné grâce à l'union des concepts «para», qui signifie au-delà, et de «logos», qui renvoie à la raison. Cela signifie qu'un paralogisme signifie que ce qui est exposé est contraire aux règles déjà établies. Bref, c'est une conclusion à laquelle on parvient, mais ce n'est pas la vraie.

A la fin du 20e siècle, vers les années 80, l'étude des paralogismes connut un essor. Le Français Jean-François Lyotard a permis de mettre de côté la théorie de cette ressource pour ensuite passer à la partie pratique de son étude et de son utilisation..

Aujourd'hui, ce n'est pas un concept largement utilisé ou bien connu. Les philosophes ou les érudits au niveau de la linguistique ont tendance à utiliser beaucoup plus le terme erreur pour désigner les paralogismes..

En ce sens, il est essentiel de pouvoir déterminer l'intention de l'expéditeur du message afin d'établir quel est son but lorsqu'il soulève un argument. Si vous cherchez à tromper votre récepteur, vous parlez du genre d'erreur qui a à voir avec la sophistique.

Il est donc clair qu'aujourd'hui les paralogismes ont la même structure que les syllogismes, ils sont considérés comme des erreurs et de nombreux auteurs les définissent également comme des sophismes. La raison en est que même si elles peuvent sembler être de vraies explications, la vérité est qu'elles n'ont aucun sens.

Auteurs et spécialistes du paralogisme

Immanuel Kant

L'idée, les concepts et toute l'étude sur les paralogismes renvoie presque entièrement aux travaux d'Emmanuel Kant et à l'approche qu'il a faite sur la ressource philosophique et rhétorique. Dans son travail Dialectique transcendantale Il y a une partie dans laquelle il a parlé de la raison et c'est là qu'il a essayé de définir au moins deux types de paralogismes.

Kant en est venu à établir qu'il y avait des paralogismes formels et un autre type qui faisait référence au transcendantal.

Vaz Ferreira

L'Amérique latine a également des auteurs qui se sont plongés dans l'étude des paralogismes. Carlos Vaz Ferreira (1872-1958), philosophe d'origine uruguayenne, était l'un des personnages les plus importants à cet égard.

Il a parlé de la ressource du paralogisme dans la rhétorique comme une phase d'un certain chaos, composé d'échecs au niveau mental et de la connaissance au lieu d'erreurs au niveau du discours comme le supposent d'autres auteurs..

Caractéristiques

Pour commencer, il faut être prudent lorsqu'on confond un paralogisme avec un sophisme. Bien que de nombreux auteurs les comparent parfois et se réfèrent à eux comme étant identiques, ils présentent certaines différences (évidemment aussi des similitudes).

Pour commencer, ce sont des déclarations qui ne peuvent être considérées comme vraies; ce qui signifie que la conclusion tirée après avoir soulevé les prémisses est fallacieuse. Les deux ont la même structure et, en ce sens, sont les mêmes que les syllogismes ou les enthymèmes, qui sont des énoncés qui omettent une prémisse parce qu'elle peut être inférée.

Maintenant, la grande différence réside dans l'intention de l'expéditeur du message lors de la formulation de son argumentation. Les paralogismes ne visent pas à induire en erreur le destinataire du message en posant une idée qui n'est pas vraie. L'erreur se produit en raison d'une mauvaise analyse ou d'une réflexion incorrecte. Contrairement à ce qui se passe avec la sophistique.

Ensuite, il y a des différences selon le type de paralogisme qui se produit. Certains dépendent de la façon dont l'argument est énoncé, tandis que d'autres paralogismes se concentrent sur le contenu erroné qui est posé..

Les paralogismes sont constitués de deux approches (l'une principale et l'autre secondaire) qui permettent d'arriver à une conclusion.

Types de paralogismes

La classification des paralogismes dépend beaucoup des auteurs. En ce sens, il existe trois types dans lesquels la plupart des chercheurs sont d'accord, bien qu'ils les appellent généralement des erreurs.. 

Pour commencer, il y a les paralogismes formels qui ont à voir avec le processus d'analyse ou de réflexion de l'expéditeur du message..

Ensuite, il y a ceux qui ne sont pas considérés comme formels et qui à leur tour sont divisés en deux autres types: ambigus et pertinents..

Aristote a beaucoup parlé du premier dans ses œuvres. Cela a à voir avec des problèmes d'utilisation de la langue ou des différences de langues. Les paralogismes peuvent se produire parce que les termes sont confus ou en raison des différentes significations qu'ils peuvent prendre.

Par pertinence, cela a beaucoup à voir avec la structure de ce type d'erreur. Pour commencer, si les paralogismes ont deux prémisses, la majeure et la mineure, quand une erreur se produit par pertinence, c'est parce qu'il n'y a pas de relation correcte entre les deux prémisses qui sont utilisées. Par conséquent, la conclusion atteinte à la fin n'a aucun sens ni aucune logique à l'appui.

Il existe de nombreux paralogismes qui peuvent être donnés de cette manière. Cela peut arriver en essayant de réfuter une idée et au lieu de le faire avec des arguments valables, on attaque l'autre participant. Bien que les attaques puissent parfois être dirigées contre certains des interlocuteurs ou contre le contexte dans lequel ils se trouvent.

Cela peut également arriver lorsque vous souhaitez imposer un argument par la force. Au final, des auteurs comme le philosophe américain Irving Marmer Copi, dans son œuvre Introduction à la logique, a parlé de ce type d'erreur d'atinence, dans lequel les paralogismes peuvent se produire pour 18 raisons différentes.

Exemple

-- Quand je suis allé vivre en Argentine, j'ai arrêté de boire du café et j'ai commencé à boire du maté. Vous ne pouvez pas imaginer comment mon allergie à la poussière s'est améliorée.

Dans ce cas, pour commencer, vous devez déterminer l'intention de l'expéditeur du message. Si vous avez construit l'argument pour induire le récepteur en erreur de quelque manière que ce soit, alors il devrait être considéré comme un sophisme, mais si vous n'aviez aucune intention d'induire en erreur, c'est un paralogisme..

De plus, c'est un argument fallacieux car le remède contre les allergies à la poussière ne dépend en aucun cas des boissons consommées. Dans cet exemple, un processus de cause à effet a été établi qui n'est pas réel.

Référence

  1. Hasker, W. (2015). Soi émergent. Cornell University Press.
  2. Palmquist, S. (2010). Cultiver la personnalité. Berlin: De Gruyter.
  3. Peczenik, A., Lindahl, L. et Roermund, B. (1984). Théorie de la science juridique. Dordrecht, Pays-Bas: D. Reidel.
  4. Sallis, J. (2005). Le rassemblement de la raison. Albany: Presse de l'Université d'État de New York.
  5. Schreiber, S. (2003). Aristote sur le faux raisonnement. Albany: Presse de l'Université d'État de New York.

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