Peu de gens acceptent la mort comme un processus naturel et normal de la vie et ceux qui le font ont probablement une vie plus heureuse
La mort est une étape inconnue de notre existence et seuls ceux qui ont vécu une expérience au bord de la mort savent que le sentiment qui accompagne la mort est confortable. Les expériences vécues par ces personnes qui, à un moment donné, étaient sur le point de périr coïncident dans une sensation agréable.
La peur de la mort inhibe notre vie car de nombreux actes ne sont pas réalisés en pensant au danger qu'ils comportent. Nous devenons faibles, catastrophiques parce que nous ne comprenons pas dans quelle mesure la grande décision de se dessaisir de notre vie est prise, croyant souvent qu'elle n'est pas juste. Nous passons la moitié de notre vie à invoquer le pardon d'un Dieu ou à résoudre d'anciennes fautes afin d'avoir plus de temps. Mais le temps de quoi? Pour que notre corps épuisé continue de vivre cette réalité.
Chaque humain aura une philosophie de vie différente, avec ses croyances et ses religions et avec cela je n'ai pas l'intention de me montrer conscient de la vérité parce que, entre autres, je ne le suis pas, mais je veux montrer votre intérieur parce que sa promotion crée la sécurité et la confiance et par conséquent, une vie plus indolore.
La véritable affection ne consiste pas à pleurer le processus de la mort mais à se sortir du chagrin.
Ce sentiment qui nous hante face à la mort d'un être cher est ce que nous appelons le «chagrin». Lorsqu'un être cher meurt, nous nous sentons d'abord perdus, traités injustement, pour avoir été brusquement arrachés de leur côté. Nous rejetons la réalité douloureuse comme s'il s'agissait d'un cauchemar et lorsque notre bien-aimé s'est réveillé, il était de nouveau vivant. Ce processus est notre mécanisme de défense pour que le moi que nous habitons ne souffre pas autant. Nous pensons à mille façons différentes de le nier, en passant mentalement par le passé. Mais dans ce processus de douleur et de chagrin, nous arrivons à une reconnaissance de la réalité douloureuse qui évolue vers notre propre réintégration dans la vie que nous vivons, en gardant sa mémoire dans notre esprit mais en progressant dans la reconstruction de notre propre existence..
Le deuil est un processus nécessaire et naturel pour guérir notre esprit et est utilisé chaque fois que nous perdons quelque chose ou quelqu'un que nous aimons. Nous devons comprendre et accepter nos sentiments au sujet de la mort, incorporer la conviction qu'il s'agit d'un processus naturel dans une vie et que sa signification a plus à voir avec le renouvellement et le début qu'avec la fin ou la punition. C'est un processus naturel qui nous conduit à un nouvel éveil, car il y a quelque chose en vous qui vous le dit et que nous appelons l'âme, celle qui abrite votre corps physique et qui est invisible et sans dimension. Cette pensée apportera la sécurité et éloignera la peur de cette mystérieuse expérience..
L'attitude que nous avons envers la mort dépend beaucoup de notre environnement, à la fois culturel et familial. Nos convictions ont été héritées ou apprises de ce que nous entendons et c'est, à mesure que nous mûrissons et devenons adultes, que nous remettons souvent en question ces croyances si installées dans notre être..
Face à n'importe quelle situation, le pire qui puisse arriver est la mort elle-même et c'est un fait totalement naturel, qui rend inutiles les émotions telles que l'anxiété ou la dépression..
Le sujet de la mort a été beaucoup étudié dans les différentes civilisations qui font partie de notre Univers car le sujet est un inconnu pour l'être humain. Beaucoup ont accepté de parler de mort subite due à l'impuissance ou au désespoir de l'être humain. Martin Seligman a été la personne qui a écrit le plus de données sur le sujet, en l'observant à la fois chez les humains et les animaux..
Il semble que lorsque les humains ou les animaux réalisent que leurs actions perdent de leur efficacité, qu'il n'y a plus d'espoir, ils deviennent plus sensibles au processus appelé Mort. Nous perdons le contrôle des événements et cela nous conduit à périr.
Certaines situations qui ont engendré ce que nous appelons l'impuissance sont: la réaction dépressive due à une perte très proche comme la mort d'une mère, des situations incontrôlables comme les camps de concentration après une guerre, une affliction, etc..
Les étapes qui se répètent dans l'impuissance sont: la perte de contrôle, la dépression, le désespoir et la mort inattendue. C'est quelque chose comme un suicide, mais sans appuyer sur la gâchette ni prendre aucune mesure pour y parvenir. C'est comme s'abandonner en attendant la mort.
Pour clore cette réflexion, nous allons citer un cas d'impuissance chez les animaux, en particulier chez un lionceau de macaque, étudié par le Dr I. Charles Kaufman, que l'on retrouve littéralement dans le livre de Martin EP Seligman "Helplessness" Ed. Debate (p. 243 à 244):
«Le premier décès est survenu chez l'un des petits qui étaient nés auparavant, âgé de cinq mois et sept jours. Il est mort le neuvième jour après avoir été séparé de sa mère. L'autopsie n'a révélé aucune pathologie pouvant expliquer sa mort. Le chiot a manifesté une image d'agitation d'abord et de dépression plus tard, une diminution soudaine de son jeu et de l'isolement des autres animaux, finissant par mourir soudainement. "
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